注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

第一哲学 的博客

 
 
 

日志

 
 

民主也是一种思维方式  

2011-04-08 22:15:51|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

民主也是一种思维方式

——“道德政治”的神性基础

 

学问无良知即是灵魂的毁灭,政治无道德即是社会的毁灭。

——拉贝莱(Rabelais

 

★★★★★★

 

杜威的名言“民主是一种生活方式”,人们已经耳熟能详了。然而,中国人对这句话准确涵义的理解却又相当困难。

 

这个困难反映了一种民主饥渴症,其背后是道德感的缺失。因为长期没有道德感,所以,中国人普遍都觉得现实生活并没有多少意义。悲观厌世乃至绝望的人越来越多。好像“世界末日”正在降临。

 

尤其在当下中国,敢说自己有道德的人,简直就不存在。特殊利益阶层就不必说了,即使是受他们压迫的、每天超负荷劳动的所谓“弱势阶层”,也不能说自己就是道德的,因为他们最应该清醒地意识到自己连“独立自主”都很困难,何以“道德”?

 

“人人害我,我害人人”,就是当下中国道德水平最现实的总结。

 

中国传统文化被很多学问家诩为“道德文化”,然而实际上,中国人是最不讲道德的。我说这句话不是偏激,也不是武断。按照本人的理解,中国人的“根性”先天地决定了中国人的缺德。就像鲁迅在《娜拉走后怎样》的演讲中所说的那样:“不是很大的鞭子打在背上,中国人自己是不肯动弹的。”

 

很多人可能会质疑,同样是“中国人”,为什么台湾人、香港人能够搞民主,而大陆人就不能?一言以蔽之,那就是台湾人、香港人跟大陆人不能同日而语。前者已经真诚地面向世界了,(不客气地说)他们已经挨过鞭子,拔除了“中国人”的“根性”,接纳了异质文明,服从了普世法则,而我们还在抱残守缺地自弹自唱、自高自大、自我麻醉。

 

中国文化的病根究竟是什么?梁漱溟在《中国文化要义》中指出:“中国文化最大之偏失,就在个人永不被发现这一点上。一个人简直没有站在自己立场说话机会,多少感情要求被压抑,被抹杀。”

 

对梁漱溟的这个观点,以前我颇为欣赏,但现在我则认为,这句话应该修订为以下的样子:中国文化最大之偏失,就在“自己”永远居于“他人”之上。每个人都在剥夺他人的说话机会,压抑、抹杀他人的情感。【不要急于为自己辩解。这是大陆人的生存氛围决定了的!我们每个人都应该扪心自问:是不是这么回事?】

 

我对梁漱溟的修订来自社会学,也来自中国传统文化本身的特质。而且,二者能够相互印证。而梁漱溟的观点则严重忽视了这么一个历史性的事实:中国人拥有世界其他文明所没有的极端“自由”!而且,诚如黑格尔所言,中国人是非常平等的,因为大家都是跪着的。

 

中国传统文化最大的问题,就是不讲道德!为什么不讲道德?因为中国人除了“自己”,就看不到“他人”,所以,人与人之间的麻木不仁已经到了足以毁灭人类的地步!中国之所以无法型构成为一个“社会”的样子而是一盘散沙,就是因为中国人无视“他人”的存在。这一点,就是中国传统文化劣性的总根源。

 

儒家追求“内圣外王”,这种所谓的“内在超越性”,本身就注定了死路一条。人,不可能内在超越,而只能像西方文明那样,追求外在超越。因为内在超越,只能面对自己,将自己个人的欲望最大化地加以满足。这一点,很像稚气未脱的婴孩。而外在超越,则必须面向他人,对个人的欲望进行自我克制。这是成年人的特征。

 

在内在超越中,“自我”没有出路,“自我”由于没有对象性,所以只能反复地自我肯定,最终成了一种动物本能。而在外在超越中,他人的优先地位决定了“自我”必须是承担社会责任的个体,所以,这样的“自我”是心灵的、趋于神性的。

 

只有外在超越,才有普世法则,才能呈现真理。在内在超越的情况下,“自我”就是天下的第一条真理。也就是说,内在超越是不可能尊重普世法则的,而只有一己之私的蒙昧。所以,韦伯将这种传统社会定义为“巫昧之园”。这样的社会是一个遵行丛林法则的弱肉强食的社会,它只能由强权来进行统治。在太平时期,这种强权被包装成了一种父爱主义。

 

事实上,文明是有进化层次之分的。中国传统文化就是一个低级形态的文化。儒家“内圣外王”就是这个低级文化的顶峰思想。它的哲学基础是所谓的“人性论”。儒家、法家围着“人性论”做文章,时柔时恶,刚猛相济。

 

然而,无论是“性善论”还是“性恶论”,都跳不出原始思维的圈子,都无法摆脱人的动物性,都无法迈向“神性论”。所以,无论是“性善论”还是“性恶论”,都是没有出息的“惟我论”。“惟我论”只会导致自私自利,而看不到他人,更加不会向往神性。

 

在极端“自我”这一点上,当下中国与传统中国相比,不但毫无进步,反而大幅度地堕落了。传统的“自我中心主义”尚有宗法家族伦理的约束,而当下的“自我”则成了一种“无我”,它保存了自我的动物本能,同时,它又彻底地粉碎了人的社会性。这种“无我”当然不是佛教中那种“去执”的“无我”,而是像老鼠窝里的老鼠一样的“无我”,它只有类型特征,而无殊型特征,只会害人,而不会利人。

 

这种极端“自我”,加上这样的“无我”,就只能形成一个高度危险的社会。人们一方面胆小如鼠,另一方面却又胆大包天,什么坏事都干得出来。历史上的专制、独裁体制,就是由这样的“人民”支撑着的。所谓“独裁”(autocratic),其词源就是“自我裁决”,即极端的“自我”。在专制、独裁体制下,每个人都有专制、独裁的人格特征,每个人都是主子与奴才的双重结合。

 

中国人之所以害怕践行民主,根本原因是不讲道德。在中国传统文化中,根本就没有讲道德的哲学思想。道德,只能是理性与信仰(它们合起来就是“真理”)的产物。同时,真理的普适性,是建立在超越性的思维方式之上的。然而,中国人的思维方式仍然停留在几千年之前的原始水平上。

 

美国哲学家安乐哲将这种思维特别定义为“汉思维”,他指出:中国传统文化根本就缺失“超越性”之维度,由于汉语言思维没有明确的“超越”意识,所以中国人无法开出普世法则。这个判断是非常深刻的!而且,这个观点可以进行大量的“知识考古”。

 

例如,中国人眼中的“真”,根本就没有“真理”的本义。我在《中国人为什么喜欢装糊涂?》这篇博文中写道:“真”是一个会意兼形声字。在甲骨文中,“真”从鼎,从人,会人就鼎取食美味之意。人也兼表声。也就是说,中国人的“真”与玉盘珍馐的“珍”是一回事,都与自己吃得好有关,而不与超越性的精神相干。中国人“求真”,原来不过是追求自己吃得舒服。

 

西方文明是一个不断求索“真理”的、以真善美为目标的、全面合理化的文明,而中国文明则是一个无视“真理”的、不讲道德的、全面不合理的文明。这就是身为中国人的最大悲哀!其中,没有求“真”的勇气,则是悲哀中的悲哀!在西方文明的源头处,古希腊文明与基督教文明,毫无疑问都是追求真理的。古希腊哲学的核心概念是逻各斯,即“道”。《约翰福音》是新约圣经的核心篇章,其第一句就是:“太初有道、道与 神(GOD)同在、道就是 神(GOD)。”在这里,“道”的意思就是“真理”,“真理”就是“上帝”。

 

卢梭说过,道德的基础是宗教信仰。也就是说,道德伦理是对自我中心主义的克服,是对神圣文化的追求。所以,正如列维纳斯所指出的那样,道德,在根本上讲,是一种“为他人”的处世哲学。而“上帝是最杰出的他者”,因为“上帝”为所有人负责。人性必须有神性的看护,否则,就只能做回野兽了。中国人在“人性论”上大做文章,是永远不会有出息的。要讲道德,就必须确信真理的存在。中国人之所以无视真理的存在,是“太人性”而无视神性的表现。

 

真理是超越性的思维方式的产物。“汉思维”之所以没有超越性,与汉字这种方块字的闭锁性、模糊性、巫术性有关。惟有中国,文字才能引起那么多的灾难性后果!!!《世界史纲》的作者韦尔斯认为:“这种文字系统从前是,现在仍然是对中国的一个巨大障碍”,“在中国,文字造就了一个特殊的读书人阶级(士),也就是官吏。他们的注意力必须集中于文字和古典文字上,而不是思想和现实上。中国社会经济因而受到很大限制。”实际上,中国人玩文字游戏已经到了非常残酷的地步。所以,有学者认为,“象形文字必然同专制主义和迷信、贪赃、特权、捣鬼联系在一起”。

 

“汉思维”的本质是特权思维。黑格尔也说过,“这种文字(即汉字)是为一个民族的极少数人、为那些占领精神文化的专门领域的人保留的。”对于普通百姓,“阅读象形文字就自为地成了聋子的阅读和哑巴的书写。”所以,做一个中国人是异常悲哀的,连老祖宗发明的落后文字都不能用好。于是,中国人的低能、弱智似乎是与生俱来的了。

 

而要改变这种落后的思维方式,就必须看破“人性论”的丑陋,而追求神性文化,即树立超越性的思维方式。维特根斯坦认为,“你选择什么样的语言,你就选择了什么样的思维方式,你选择了什么样的思维方式,你就选择了什么样的生活方式。”对于人类(包括中国人)来说,最好的语言、思维方式、生活方式,都只能是指向道德的!此即:我们的语言、思想与行动,都不应该背离真理。

 

杜威的传人、美国新实用主义哲学家普特南认为,“民主首先是伦理问题,然后才是政治问题”。而为了实现社会团结,建设一个公平社会,同样是杜威传人的哲学家罗蒂认为,社会正义的底线就是做到“不残酷”。

 

民主也好,不残酷也好,社会正义也好,其实都离不开真理,离不开普世法则,离不开超越性的思维方式。而它们的共同点就是“我对他者负责”,从而克服人类的最大危害,包括“人类中心主义”和“自我中心主义”。“他者”这一伦理哲学,是对西方现代化的基石“个人权利”的扬弃。

 

一个国家要想进步,就必须走向世界。一个人要想超越物欲,就必须走出自身。没有对“他者”的尊重,自由、民主都不可能实现。“他者”哲学让自由、民主能够符合责任、伦理的要求。因此,列维纳斯说道:“人类在他们的本质上不仅是‘为己者’,而且是‘为他者’,并且这种‘为他者’必须敏锐地进行反思。”

 

遗憾的是,中国人总有一种莫名其妙的“中国文化优越论”,所以,中国人既不能“成己”,也不能“成人”,人不像人,鬼不像鬼,既不能超越自己,也不能走向世界。雨果说,中国就是保存人类胎儿的酒精瓶。由于“汉思维”的长期浸淫,中国人都不知道自己究竟是谁了。中国人极端自我的结果,就是内耗,就是朝向自己人“开枪”。中国人已经丧失了合作的可能性,所以,社会不可能团结。

 

我们恬不知耻地斥责资本主义,但我们并不清楚资本主义的本质。这个本质就是哈耶克所说的,资本主义是“人类合作的扩展秩序”。当今中国人是看不到真正的合作的,如果有,那就是一起做坏事。中国人没有写字、说话的自由,然而,却有丧尽天良地干坏事的自由。而且,是干坏事的人在管老实人。这是令人何等悲哀的事实啊!!!

 

本人不是简单的文化决定论者,也不是简单的制度决定论者。但是,在制度不变的情况下,文化肯定是决定性的。文化与价值观、道德观相关。我们的制度有问题,但对我们传统的以及当前的文化,大家更应该有痛彻的反省!

 

“人人害我,我害人人”,是典型的臭虫文化、蟑螂文化、老鼠文化、猪猡文化、狗熊文化、恶魔文化、巫术文化。它们合在一起,就是邪毒的“龙文化”。“龙文化”是中国文化的符号特征,这是被其他文明彻底抛弃了几千年的文化,然而,中国人却在歌颂着这样的文化。这就不仅仅是悲哀,而是可耻了!

 

“龙文”,“龙的传人”,龙的思维,孕育了全世界最大的愚昧无知的缺德人群。这是一种令人恐怖的足以毁灭人类的文化。关于这一点,明天再叙。

 

 



——————————————

【读懂此文,需读以下文章】

汉思维阻碍中国现代化

民主为什么是普世价值?

孔子为什么救不了中国?

一个人足以改变一个国家

中国人为什么喜欢装糊涂?

一个字读懂中国五千年文化

花甲人生:中国人的悲与咒

中国人最需要的东西是什么?

信仰问题才是中国的当务之急

一个人究竟要不要信仰宗教?

中国人能够成为“德先生”吗?

中国人为什么喜欢玩文字游戏

  评论这张
 
阅读(122)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017