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第一哲学 的博客

 
 
 

日志

 
 

民主为什么是普世价值?  

2010-09-15 17:18:24|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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今天是“国际民主日”。这个节日的名称本身就已经告诉我们,“民主”一定是要全球化的,正如李慎之在《全球化和全球价值》中所写的那样:

 

“我认为只有经济的全球化而没有人类基本价值的全球化,这个全球化就是残缺不全的,甚至没有资格称为全球化的,真正的全球化有赖于全球价值的确立。……我愿以民主价值确立为全球价值来祝福21世纪。……民主才是全人类的共同归趋与共同要求。对全人类而言,近代民主最初的萌芽毋宁是偶然的,可能与不同民族传统中的文化因素有关。而民主一旦确立之后就发生了伟大的示范作用,从而也就有了所谓规律性。”

 

然而,并非所有人都能够像李慎之那样认识民主的价值。即使在当今西方国家,即使是顶尖的知识分子,他们中有很多人对“民主”一词却相当反感,甚至三缄其口、避而不谈。麦金泰尔的高足中有一个叫朱新民的华裔,2007年在大陆出版了一本书《西方后现代哲学:西方民主理论批判》,就罗列了一大批反对民主普世化的大师级的后现代哲学家。朱新民说:“民主制仅仅是欧洲白人在某种文化和宗教传统内形成的一种生活方式。”这句话篡改了“美国的良心”、著名哲学家杜威所说的“民主是一种生活方式”的原义。

 

杜威在说这句话的时候,特别强调过,民主作为一种生活方式是目的,处于人际关系和人格发展的广阔领域之间,而民主的政治形式只不过是实现这个目的的手段。他说:“抛弃把民主看作某种制度性的、外在的东西这种习惯,而养成把民主看作个人的一种生活方式这样的习惯,这就是理解到民主是一种道德理想,而在它变成事实的情况下,它就是一个道德事实。这就是理解到,只有当民主真正是一种生活常识时,民主才是一种实在。”

 

像朱新民这样念歪了经的和尚,在大陆的知识界中占了绝大多数。他们的思维方式就像领导干部(易中天曾经说过“不弱智,怎么当领导”。),他们搞学术最重要的手法就是“法条主义”。李光耀说我们要围绕“亚洲价值观”大做文章,将全世界的华人做大做强做到世界第一。而我们也在标榜要大力挖掘自己的“核心价值”,以实现中华民族的伟大复兴和崛起。崛起啊崛起!我们就是要崛起!于是,大陆学界的大傻们纷纷诠释什么是“亚洲价值观”,什么是中国“核心价值”,并借此大力抨击“普世价值”。他们在这样做的时候,头脑一歪,将宿敌“日本鬼子”等民主国家视为了共同拥有某种独特价值观的“兄弟”。而“美帝”则成了应该千刀万剐、不共戴天的“仇敌”。

 

不管是“亚洲价值观”还是中国“核心价值”,强调的都是自身的所谓“特殊性”,而无视世界文明融合的大趋势。实际上,“普世价值”也是伴随着越来越广泛的民主实践而出现的。“认识到民主是一种普遍适合的制度,并且正在成为一种普遍价值,这是思想史上的一场伟大革命,也是二十世纪的主要贡献之一。”阿玛蒂亚·森在《民主是一种普遍价值观》一文中指出:

 

民主是一种普遍性制度,这一观念非常新颖,而且实质上是二十世纪的产物。……在整个十九世纪,政治理论家们讨论某个国家是否“适用于民主制”,这是很自然的事。只有在二十世纪,这种讨论才发生变化。政治理论家们认识到这个问题本身就是一个错误的问题:不需要判定某个国家是否适用于民主制,相反,国家必须通过民主制才能适应社会需要。

 

阿玛蒂亚·森的论述其实是在告诉我们,“中国国情不适合搞民主”的说法,应该修正为:“民主是不可改变的,需要改变的只是中国的国情。”在我看来,中国的“国情”就是:几千年的中央集权的老传统,加上从苏联学来的“人民民主专政”的新传统,是坏上加坏。前者是个人专制,后者是“多数人的暴政”——正如李光耀的判断,当今中国有无数“小皇帝”。我们将它们紧密撮合在一起了,以致成为了世界上最为独一无二的制度发明。张五常说,当今中国的社会制度全世界最好,实际上是全世界最糟。新旧两种暴政,导致了中国人的整体癫狂,几千年都在做无耻混蛋。不甘心做无耻混蛋的人们,只能战战兢兢地过日子。

 

托克维尔在《论美国的民主》中,对“多数暴政”的恐惧症如此描述:“说在政治方面人民有权决定一切,这是一句邪恶的、极为可恶的套话”;以为“可以给人民代表的多数以完全的权力”,是一种“奴隶的语言”;美国“立法机构代表多数,并且盲目服从多数”;“行政权力是多数人任命的,是多数人手中驯服的工具”。

 

托克维尔的理论对中国有什么现实批判意义呢?第一,中国存在“多数人的暴政”。在我看来,这个“多数”并非单纯地指人数的多寡,而是财富“加权”后的结果,在加权之后,表面上的“少数人”变成了实质上的“多数人”,例如有人统计中国百分之零点四的人掌握了百分之七十的财富。第二,中国的立法机构异常庞大,政府垄断了几乎所有的社会资源。无恒产者无恒心,中国人因此形成了奴才性格。第三,有良知的中国人极少,在这种社会中没有立锥之地,所以,他们身陷囹圄,充满惊恐。这种恐惧感,美国开国元勋约翰?亚当斯也曾经断言,“多数人永远而且毫无例外地剥夺少数人的权利。”

 

问题是,中国为什么这么糟糕?除了社会制度的丑陋外,还有没有其它的原因?当然有。这就是社会思想以及文化传统问题。由于中国人没有信仰、道德传统,也由于中国人拒绝理解西方文明(只停留于低级的吃喝玩乐的器物文明,而无法上升到精神文明的层次),所以,中国人始终无法理解究竟什么是民主。就像朱新民这个歪和尚一样,中国人一个个无法无天的很,根本就不知道民主是一种信仰和道德实践。

 

为什么民主能够在20——21世纪成为普世价值?其背后,是人类思想的巨大进步。在欧美国家,一系列新颖而富有生命力的哲学思想,不断反思着“文明”所带来的罪恶。经过“二战”之后,和平之所以成为主流,是因为西方思想已经认识到“作为形而上学的第一哲学是暴力的”、“伦理学才是第一哲学”(列维纳斯)。人类必须克服“西方中心主义”、“人类中心主义”,必须面对异质的“他者”(列维纳斯、德里达)。社会正义的底线是“不残酷”(罗蒂)。“他者”的“脸”命令人们“不准杀人”(列维纳斯)。民主是道德实践(杜威)。民主首先是伦理,其次才是政治(普特南)。人类最大的文明成就不是那些杰出的哲学家们的理论思想,而是将权力关进笼子之中的政治实践(布什)。

 

人类(除了极端自私自利的中国大陆人之外)终于认识到,理性是有限的,“自我”也是有限的。人没有本质,有的只是他的历史(卡西尔、弗洛伊德)。于是,“大写的人”必须死(福柯)。人必须控制住自己身上的动物性,通过对自身罪恶的悔悟,而向神性接近。于是,被尼采判了死刑的“上帝”重新复活了。有了神性的看护,人才复得自由。有了自由,才能践行民主。

 

这一系列哲学思想,说是进步,实际上也是回归。回归到哪里?回到西方文明的源头之处,回到“两希”传统,回到不再冲突的“两希”文化的共通之处:超越性。在西方文明的源头之处,不一样的“两希文化”在“超越性”方面却是一样的!古希腊文化追求“最普遍者”,是“存在学”,关乎理性。希伯来—基督教文化追求“至高者”,是“神学”,关乎信仰。两者都是一种“超越”。

 

然而,中国人没有超越精神。美国哲学家安乐哲认为:中国传统文化根本就缺失“超越性”之维度,汉语言思维没有明确的“超越”意识。我国学者孙周兴认为:“正是由于受到过于强烈的实践目的和功效的限制,此外就是汉语本身的特性,中国文化没有形成欧洲式的超越性的形式化思维。”不懂得超越性,所以,中国人身上的动物性太强而且不可遏制,人们距离神性越来越远。

 

民主在今天之所以被普遍认可,而且得到践行,这是人类整体觉悟的表现。民主的核心精神其实就是超越性。超越一己之私,超越所谓的“国情”,超越“人类中心主义”,而重返道德与信仰。基督教布道家和神学家唐崇荣有句话很有意思:“美国是民主社会吗?不是,其真正的核心不是民主,是主主!”对这句话,我非常欣赏。因为“主主”防止了“民主”的异化。“主主”虽然是同义反复,但是更加准确。“民主”从中文的角度看,的确有内在的不统一问题。没有道德、信仰的支撑,“民”如何“主”?

 

当然,信仰不一定就是基督教,尽管《圣经》是伟大的经典。在我看来,任何信仰体系在哲学思想上并非是一成不变的,不同的信仰体系最终将百川归海;所以,信仰的关键在于信“神”。这样的“神”就是“GOD”,祂比《圣经》中的“上帝”更加具有超越性、普世性。我们需要一种全球宗教与全球伦理。只有这样,各种宗教才能吐故纳新,在哲学思想、道德实践上顺应人类文明融合的需要。

 

那么,对于压抑了几千年,现在正处于心灵最黑暗时期的中国人来说,如何走向道德与信仰,走向民主并且践行民主?关键在于:悔悟。在我的文章《海外华人难言之痛源自劣根性》中,我设计了一个“你认为中国还有希望吗?”的博友投票,125人参加,选项有五,结果分别是:1.几乎没有希望 31(25%); 2.至少再过一百年才能有一点点希望 4(3%) ;3.中国是世界的希望 12(10%) ;4.只有悔悟与信仰才能救中国 76(61%); 5.中国人的智商世界第一,所以不着急2(2%)。

 

一位和我在思想上很接近的博友这次居然选择了“3.中国是世界的希望”,他对其理由做了特别说明:从动态的角度看,现在的民主国家,如果再遇到战争,不一定不会出现专制强权,这些人没有被奴役过,对反专制毫无经验。而中国人则不同(请幻想一下未来的某一天我国国民素质极大提高,大家都割了劣根,装上了生殖用的根,实现了民主生活),对恶劣的社会环境和自然环境都有丰富的经验,所以中国这块试验田,正在培育世界的希望。不过在这个过程中,99.9%的试验品都将失败。

 

我对这位博友的回复是:(您的观点)很有新意!中国人如果学会了悔悟,中国的制度如果允许我们悔悟,那么,几千年的思想包袱将真正地“化腐朽为神奇”,转变成巨大的精神财富。我也期待着这一天的到来!“中国是世界的希望”!

 

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